Mausolée de Bahaouddin Naqshbandi : soufisme à Boukhara

En Islam, seul Dieu est Saint. Ceci n’empêche pourtant pas la religion d’avoir de grandes personnalités, des « médiateurs » particuliers auprès d’Allah. C’est dans la ville de Boukhara que repose l’une des plus importantes figures de l’ésotérisme islamique : Bahaouddin Naqshbandi.

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Le soufisme, l’Islam des lumières

Quand on parle de soufisme, les premières images qui nous viennent à l’esprit sont celles de mystiques musulmans, tournés vers la quête de Dieu et en recherche de vérité. Cette spiritualité prônant l’amour s’organise en confréries, ou « tariqa », chacune fondée par un maître, « cheik ». Les disciples soufis sont souvent mis en cause par les musulmans orthodoxes, les accusant parfois d’hérésie.

Au fond, le minaret de la mosquée Khakim Kushbegi

Pourtant, le soufisme nous montre un autre Islam, une religion compatible avec le monde d’aujourd’hui, bien loin du wahhabisme orthodoxe rétrograde dont découlent les mouvements fondamentalistes. Ces « intégrismes » n’ont que peu de chose en commun avec le sens premier de la religion, matérialisé par les enseignements de Bahaouddin Naqshbandi, maître de la tariqa naqshbandiyya, l’une des quatre grandes confréries soufies.

A droite, le mausolée en marbre. On distingue au fond le saho-khona.

Bahaouddin Naqshbandi

« Bakhauddin Moukhammad Nakchbandi Al-Boukhariy », « Muhammad Bahâ’uddin Shâh Naqshband » ou plus simplement « Mohamed Bahouddin Naqshbandi » selon la traduction la plus répandue de l’arabe « بهاء الدين النقشبند » est né en 1317 ou 1318 à Qasr al-‘Arifan, un petit village à 12 km de Boukhara, en Ouzbékistan.

Ce tadjik, ou « perse oriental », était le fils d’un simple artisan, que rien ne destinait au préalable à devenir un des grands sages de l’Islam. Selon la légende, Naqshbandi était un tisserand de soie. Initié au soufisme par son grand-père, il démontra très vite des capacités exceptionnelles. Il connaissait par cœur le Coran à l’âge de 7 ans. Ces prodiges lui valurent d’être pris à 18 ans sous la protection du maître soufi Mohammad Baba as-Samassi. Quand ce premier maître mourut, il eut pour nouveau maitre Amir Kulal, comme lui originaire de Boukhara. C’est Amir Kulal qui déclara Naqshbandi comme étant « maître », pouvant désormais lui aussi prendre des disciples. Mais Naqshbandi ne se sentait pas encore prêt, et voulait toujours en savoir plus.

Lorsque Naqshbandi rencontra le maître Arif Dikkarani, ils deviendront inséparables. Ils voyageront ensemble de longues années, cherchant à apprendre ensemble toujours plus. A la mort d’Arif il fera partie pendant 12 ans d’une communauté soufie de l’ordre Yasaviyya, où enseignaient les maîtres Khasim puis Khalil Ata.

Plafonds richement décoré des bâtiments entourant la pierre tombale de Naqshbandi.

Khalil Ata, en tant que descendant de Gengis Khan, deviendra le souverain du Turkestan et de Boukhara, mais sera renversé au bout de six ans par l’aristocratie. Cet évènement démontrera à Naqshbandi la fragilité du pouvoir.

Naqshbandi commence alors à avoir des disciples, mais ceci ne l’empêchera pas de chercher toute sa vie à apprendre auprès de nouvelles personnes, pour parfaire ses connaissances. Ses enseignements encourageaient à ce que chacun gagne sa vie « à la sueur de son front ». Il disait qu’il n’était pas possible de parler de quelque chose sans l’avoir pratiqué auparavant.

Sa philosophie pourrait se résumer en une phrase : «Dieu dans le cœur et le travail dans les mains». Il ne prônait pas à ses disciples de se couper du monde, de vivre en ermites, mais au contraire de faire partie de ce monde, de prendre des métiers utiles à la société.

Son style de vie, austère et discret, prônait ainsi le partage, l’obéissance à ses maîtres et l’abandon du luxe. Pour lui, l’homme doit se construire intérieurement, la richesse venant du cœur. Il montrait à ses disciples un chemin qui mène à l’oubli de l’égo, un égo forcément trompeur. Il montrait un chemin qui mène à la sincérité. Mais un tel parcours est difficile, pour l’effectuer il faut vivre toutes sortes d’expériences personnelles souvent humiliantes. L’aide d’un maître est ici essentielle.

Peu de touristes, pour ne pas dire aucun.

Une des caractéristiques des enseignements de Naqshbandi est le don de sa personne au service de la communauté, non seulement pour ses frères en humanité, mais également envers les animaux, qui sont aussi des créatures de Dieu. Un animal qui souffre doit être soigné, un âne portant un trop lourd fardeau doit être aidé. Toutes les créatures sont, selon lui, les particules d’un corps unique.

Le maître soufi Naqshbandi, après avoir parcouru l’Asie centrale et réalisé deux fois le Hajj, se recueille vers la fin de sa vie dans son village natal. A sa mort en 1388, il sera enterré comme il l’avait souhaité, dans son propre jardin. Son importance dans le soufisme et sa popularité toujours vivace aujourd’hui en font le « saint patron » de la ville de Boukhara.

Entrée principale de la mosquée Khakim Kushbegi

Le mausolée et le khanqah, lieux de pèlerinage soufi

Ce n’est que bien plus tard, en 1544, que le Mausolée (mazar) et le khanqah (« monastère » soufi) furent construits. Depuis lors, l’endroit le plus sacré d’Asie central pour de nombreux musulmans est devenu un lieu majeur de pèlerinage. Ce n’est pas pour rien que l’on appelle le mausolée la « Mecque de l’Asie centrale » !

Les pèlerins y pratiquent certains rites, notamment autour d’un ancien mûrier. Le tronc séché de cet arbre symbolise la réalisation des souhaits des croyants. Les croyants en font le tour 7 fois, le dernier tour se terminant par un passage sous le tronc, dans l’espoir d’obtenir une éventuelle guérison ou un bel enfant.

Ce site, éminemment sacré, est aussi une nécropole pour des descendants de Tamerlan et de souverains de Boukhara.

Le tombeau du « saint » est entièrement couvert de marbre. A ses côtés, on y trouve un petit bassin ainsi qu’une petite construction, que la page de candidature du mausolée au patrimoine de l’Humanité de l’UNESCO nomme « Saho-khona », quatre arches décorées et surmontées d’une coupole. C’est en son centre que l’on trouve un trou, où l’on peut déposer des offrandes, habituellement de l’argent, dans l’espoir de voir ses vœux exaucés.

Deux mosquées sont présentes sur le site : la mosquée de Khakim Kushbegi et la mosquée de Muzaffar Khan. Une madrasa et surtout le khanqah Abdul-Aziz Khan s’y trouvent également. Le mausolée devint à partir de sa fondation au XVIème siècle, un grand site de rassemblement pour les intellectuels soufis.

Sous la domination soviétique, ce lieu pourtant sacré était complètement laissé à l’abandon. On n’oublie pas que les communistes sont par essence athées, ayant transformé de nombreuses mosquées ou madrasas en simples restaurants. Le mausolée, un peu à l’écart de la ville, ne suscitait pas d’intérêt particulier pour les éventuels touristes, menant ainsi à son abandon par les autorités.

Aujourd’hui, le site a retrouvé son lustre d’antan, patiemment restauré par les autorités, soucieuses de retrouver des monuments exaltant le pays, mais qui peuvent également contribuer au tourisme. De mon côté, le calme de ce site à l’écart de la ville, où seuls quelques pèlerins parfois venus de très loin et de très rares touristes qui se comptaient sur les doigts d’une main viennent perturber la quiétude du repos éternel de Naqshbandi.